<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="J23nB120"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B120 闢邪集</title> <title xml:lang="zh-Hans">嘉兴大藏经（新文豐版）数位版, No. B120 闢邪集</title> <author>明 锺始声著 大朗序 文分天学初征及天学再征 附书柬四则 程启用跋</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">J</idno>.<idno type="vol">23</idno>.<idno type="no">B120</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">嘉兴大藏经（新文豐版）</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">闢邪集</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version), Punctuated text as provided by Mr. Wang Xin-Quan</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二），王薪权大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【嘉兴】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2009-03-10T16:07:46"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0047a" ed="J" xml:id="J23.B120.0047a"/> <lb n="0047a01" ed="J"/><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head>刻闢邪集序</head> <lb n="0047a02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0047a0201"><figure><graphic url="../figures/J/J23p0047_01.gif"/></figure></p> <lb n="0047a03" ed="J"/> <lb n="0047a04" ed="J"/> <lb n="0047a05" ed="J"/> <lb n="0047a06" ed="J"/> <lb n="0047a07" ed="J"/> <lb n="0047a08" ed="J"/> <lb n="0047a09" ed="J"/> <lb n="0047a10" ed="J"/> <lb n="0047a11" ed="J"/> <lb n="0047a12" ed="J"/> <lb n="0047a13" ed="J"/> <lb n="0047a14" ed="J"/> <lb n="0047a15" ed="J"/> <lb n="0047a16" ed="J"/> <lb n="0047a17" ed="J"/> <lb n="0047a18" ed="J"/> <lb n="0047a19" ed="J"/> <lb n="0047a20" ed="J"/> <lb n="0047a21" ed="J"/> <lb n="0047a22" ed="J"/> <lb n="0047a23" ed="J"/> <lb n="0047a24" ed="J"/> <pb n="0047b" ed="J" xml:id="J23.B120.0047b"/> <lb n="0047b01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0047b0101"><figure><graphic url="../figures/J/J23p0047_02.gif"/></figure></p></cb:div> <lb n="0047b02" ed="J"/> <lb n="0047b03" ed="J"/> <lb n="0047b04" ed="J"/> <lb n="0047b05" ed="J"/> <lb n="0047b06" ed="J"/> <lb n="0047b07" ed="J"/> <lb n="0047b08" ed="J"/> <lb n="0047b09" ed="J"/> <lb n="0047b10" ed="J"/> <lb n="0047b11" ed="J"/> <lb n="0047b12" ed="J"/> <lb n="0047b13" ed="J"/> <lb n="0047b14" ed="J"/> <lb n="0047b15" ed="J"/> <lb n="0047b16" ed="J"/> <lb n="0047b17" ed="J"/> <lb n="0047b18" ed="J"/> <lb n="0047b19" ed="J"/> <lb n="0047b20" ed="J"/> <lb n="0047b21" ed="J"/> <lb n="0047b22" ed="J"/> <lb n="0047b23" ed="J"/> <lb n="0047b24" ed="J"/> <pb n="0047c" ed="J" xml:id="J23.B120.0047c"/> <lb n="0047c01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">天学初征</cb:mulu><head>天学初征</head> <lb n="0047c02" ed="J"/><byline cb:type="author">金阊逸史锺始声振之甫著</byline> <lb n="0047c03" ed="J"/><byline cb:type="other">新安梦士程智用用九甫评</byline> <lb n="0047c04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0047c0401">锺子读《易》于震泽之滨，有客扣庐而问曰：“吾闻子年 <lb n="0047c05" ed="J"/>十二、三时，便以千古学脉为<anchor xml:id="nkr_note_add_0047c0501" n="0047c0501"/><anchor xml:id="beg0047c0501" n="0047c0501"/>己<anchor xml:id="end0047c0501"/>任，闢释老、闲圣道，今 <lb n="0047c06" ed="J"/>三十馀载矣。足不窥户外，不与名公大人交，亦不思 <lb n="0047c07" ed="J"/>致身以事君，将安補于世道哉？且子不闻近世有天 <lb n="0047c08" ed="J"/>主教乎？其人从大西来，一见我中国之书悉能通达。 <lb n="0047c09" ed="J"/><unclear/>亦闢<persName>佛</persName>而尊儒，与子意甚相符也。曷一共讨究焉？” <lb n="0047c10" ed="J"/>锺子欣而作曰：“有是哉！彼既从大西来，乃不袒释而 <lb n="0047c11" ed="J"/>袒儒。意者吾圣道晦而复明之機乎？愿闻其旨。”客乃 <lb n="0047c12" ed="J"/>出圣像，略说一册以示之。锺子读甫竟，遂诟曰：“嘻！此 <lb n="0047c13" ed="J"/>妖胡耳。阳排<persName>佛</persName>而阴窃其秕糠；伪尊儒而实乱其道 <lb n="0047c14" ed="J"/>脉。请即以彼说攻之。彼云：‘天主即当初生天、生地、生 <lb n="0047c15" ed="J"/>神、生人、生物的一大主宰。’且问彼大主宰，有形质耶？ <lb n="0047c16" ed="J"/>无形质耶？若有形质，复从何生？且未有天地时，住止 <lb n="0047c17" ed="J"/>何处？若无形质，则吾儒所谓太极也。太极本无极，云 <lb n="0047c18" ed="J"/>何有爱恶？云何要人奉侍、听候使令？云何能为福罚？ <lb n="0047c19" ed="J"/>其不通者一也。且太极只是本具阴阳之理，是故动 <lb n="0047c20" ed="J"/>而为阳、静而为阴。阴阳各有善恶之致，故裁成辅相 <lb n="0047c21" ed="J"/>之任独归于人。孔子曰：‘人能弘道。’又曰：‘为仁由<anchor xml:id="nkr_note_add_0047c2101" n="0047c2101"/><anchor xml:id="beg0047c2101" n="0047c2101"/>己<anchor xml:id="end0047c2101"/>。’子 <lb n="0047c22" ed="J"/>思曰：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’《易》曰：‘先天而天弗 <lb n="0047c23" ed="J"/>违。’若如彼说，则造作之权，全归天主。天主既能造作 <lb n="0047c24" ed="J"/>神、人，何不单造善神、善人？而又兼造恶神、恶人以贻 <pb n="0048a" ed="J" xml:id="J23.B120.0048a"/> <lb n="0048a01" ed="J"/>累于万世乎？其不通者二也。且天主所造，露际弗尔， <lb n="0048a02" ed="J"/>何故独赐之以大力量、大才能？若不知其要起憍傲 <lb n="0048a03" ed="J"/>而赐之，是不智也；若知其要起憍傲而赐之，是不仁 <lb n="0048a04" ed="J"/>也。不仁不智，犹称天主，其不通者三也。又露际弗尔， <lb n="0048a05" ed="J"/>既罚下地狱矣。天主又容他在此世界阴诱世人。曾 <lb n="0048a06" ed="J"/>不如舜之诛四兇、封傲象也。其不通者四也。且天、地、 <lb n="0048a07" ed="J"/>万物既皆天主所造，即应择其有益者而造之，择其 <lb n="0048a08" ed="J"/>有损者而弗造。或虽造而即除之。何故造此肉身？造 <lb n="0048a09" ed="J"/>此风俗？造此魔鬼？以为三雠，而不能除耶？世间良工， <lb n="0048a10" ed="J"/>造器必美；或偶不美，必弃之。以至大、至尊、至灵、至圣 <lb n="0048a11" ed="J"/>之真主，曾良工之不如？其不通者五也。孔子曰：‘天何 <lb n="0048a12" ed="J"/>言哉。’孟子曰：‘天不言，以行与事示之而<anchor xml:id="nkr_note_add_0048a1201" n="0048a1201"/><anchor xml:id="beg0048a1201" n="0048a1201"/>已<anchor xml:id="end0048a1201"/>矣。’今言古 <lb n="0048a13" ed="J"/>时天主降下十戒。则与汉宋之封禅天书何异？惑世 <lb n="0048a14" ed="J"/>诬民，莫此为甚。其不通者六也。又天主降生为人，传 <lb n="0048a15" ed="J"/>受大道。未降生前居在何处？若在天堂，则是天主依 <lb n="0048a16" ed="J"/>天堂住。如何可说天主造成天堂？若言既造天堂、依 <lb n="0048a17" ed="J"/>天堂住，如人造屋还即住屋。则未造天堂时，又依何 <lb n="0048a18" ed="J"/>住？若无所依，则同太极；不应太极，依天堂住。福罚人 <lb n="0048a19" ed="J"/>间，亦不应太极降生为人。其不通者七也。又天主既 <lb n="0048a20" ed="J"/>降生後，彼天堂上为有本身？为无本身？若无本身，则 <lb n="0048a21" ed="J"/>天上无主；若有本身，则滥<persName>佛</persName>氏真、应二身之说。而又 <lb n="0048a22" ed="J"/>不及千百亿化身之奇幻。其不通者八也。又谓天主 <lb n="0048a23" ed="J"/>以自身赎天下万世罪过，尤为不通。夫天主既其至 <lb n="0048a24" ed="J"/>尊无比，慈威无量，何不直赦人罪，而须以身赎罪？未 <pb n="0048b" ed="J" xml:id="J23.B120.0048b"/> <lb n="0048b01" ed="J"/>审向谁赎之？其不通者九也。又既能以身赎人罪过， <lb n="0048b02" ed="J"/>何以不能使勿造罪？其不通者十也。又既云：‘赎天下 <lb n="0048b03" ed="J"/>万世人罪’，而今犹有造罪堕地狱者，仍赎不尽。其不 <lb n="0048b04" ed="J"/>通者十一也。吾儒谓尧舜之圣，不能掩其子之恶；孝 <lb n="0048b05" ed="J"/>子慈孙，不能改幽厉之过。所以自天子至于庶人，壹 <lb n="0048b06" ed="J"/>是皆以修身为本。而今天主既可赎人罪过，则人便 <lb n="0048b07" ed="J"/>可恣意为恶，总待天主慈悲赎之。其不通者十二也。 <lb n="0048b08" ed="J"/>遗下教规，谓只有一造物真主，至大、至尊，要人奉侍、 <lb n="0048b09" ed="J"/>拜祭。而尽抹杀天、地、日、月诸星。则与<persName>佛</persName>氏所称‘唯吾 <lb n="0048b10" ed="J"/>独尊’何异？阴仿其说，而阳排之。其不通者十三也。<persName>佛</persName> <lb n="0048b11" ed="J"/>氏虽曰‘唯吾独尊’，尙谓天、地、日、月、诸星，覆照世间，有 <lb n="0048b12" ed="J"/>大功德；护世鬼神保祐人间，宜思报效。今乃曰不当 <lb n="0048b13" ed="J"/>拜祭，则专擅名利之恶甚于<persName>佛</persName>氏。其不通者十四也。 <lb n="0048b14" ed="J"/>既不许轮迴之说，又云人之灵魂尝在不灭，有始无 <lb n="0048b15" ed="J"/>终。则转积转多，安置何所？其不通者十五也。若谓天 <lb n="0048b16" ed="J"/>堂、地狱皆大，可以幷容，何异<persName>佛</persName>氏之说？其不通者十 <lb n="0048b17" ed="J"/>六也。又彼谓<persName>佛</persName>氏所称三千大千<name role="" type="person">华藏世界</name>，人所不 <lb n="0048b18" ed="J"/>见，便是荒唐。今彼所称天堂、地狱又谁见之？其不通 <lb n="0048b19" ed="J"/>者十七也。又谓天堂、地狱，虽然未见，却是实理。则安 <lb n="0048b20" ed="J"/>知三千华藏非实理乎？而苦破之，其不通者十八也。 <lb n="0048b21" ed="J"/>又谓临终一刻听从天主教法，也还翻悔得转，则与 <lb n="0048b22" ed="J"/><persName>佛</persName>氏临终十念相滥。汝说要真，<persName>佛</persName>氏亦说要真。汝说 <lb n="0048b23" ed="J"/>要依十戒，<persName>佛</persName>氏亦说要依十戒。汝说从自己身心上 <lb n="0048b24" ed="J"/>实实做出来，<persName>佛</persName>氏亦说从自己身心上实实做出来。 <pb n="0048c" ed="J" xml:id="J23.B120.0048c"/> <lb n="0048c01" ed="J"/>汝说要真心实意痛悔力除，後来不敢再犯，<persName>佛</persName>氏亦 <lb n="0048c02" ed="J"/>说要真心实意痛悔力除，後来不敢再犯。全偷<persName>佛</persName>氏 <lb n="0048c03" ed="J"/>之说而又非之，其不通者十九也。又<persName>佛</persName>氏专明万法 <lb n="0048c04" ed="J"/>唯心，故凡事只靠一心。汝既专明万法唯天主，则凡 <lb n="0048c05" ed="J"/>事只靠一天主足矣。又何用从自己身心做出耶？若 <lb n="0048c06" ed="J"/>仍要从身心做出，则权不独在天主明矣。而妄立天 <lb n="0048c07" ed="J"/>主，其不通者二十也。汝既要攻释、道两家，须搜其病 <lb n="0048c08" ed="J"/>根，彼方心服。若谓要人施捨些钱财，备办些斋饭，烧 <lb n="0048c09" ed="J"/>化些纸张，便是功果，恐彼二氏亦未必心服。而汝又 <lb n="0048c10" ed="J"/>仍教人奉侍、拜礼天主圣像，与彼何异？其不通者二 <lb n="0048c11" ed="J"/>十一也。吾儒谓‘物物一太极，天命之谓性’，故人人可 <lb n="0048c12" ed="J"/>以成位于中。至于尊卑、名位则森然不乱。故天子事 <lb n="0048c13" ed="J"/>上帝，诸侯祭山川、社稷，大夫五祀，士祭其先。今既谓 <lb n="0048c14" ed="J"/>天主至大至尊，又令家事而户奉之，与<persName>佛</persName>、老二像何 <lb n="0048c15" ed="J"/>异？而妄自表彰，以为不同，其不通者二十二也。吾故 <lb n="0048c16" ed="J"/>曰‘阳闢<persName>佛</persName>而阴窃之，伪尊儒而实壞之’者也。逐其人， <lb n="0048c17" ed="J"/>毁其书，禁天下不得存其像，庶不为中国之贼耳。闻 <lb n="0048c18" ed="J"/>彼妖徒聪明能辩，必有以解吾征者。吾将再征之。”</p> <lb n="0048c19" ed="J"/> <lb n="0048c20" ed="J"/> <lb n="0048c21" ed="J"/> <lb n="0048c22" ed="J"/> <lb n="0048c23" ed="J"/> <lb n="0048c24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0048c2401">天学初征</p></cb:div> <pb n="0049a" ed="J" xml:id="J23.B120.0049a"/> <lb n="0049a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">天学再征</cb:mulu><head>天学再征</head> <lb n="0049a02" ed="J"/><byline cb:type="author">金阊逸史锺始声振之甫著</byline> <lb n="0049a03" ed="J"/><byline cb:type="other">新安梦士程智用用九甫评</byline> <lb n="0049a04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a0401">锺子作《天学初征》。客阅而笑曰：“甚矣！子之鲁莽也！乍 <lb n="0049a05" ed="J"/>闻天说，曾未深究，遽谓不通而征之。子且再阅《西来 <lb n="0049a06" ed="J"/>意》、《三山论学记》及《圣教约言》，则不通者，乃在子而不 <lb n="0049a07" ed="J"/>在彼矣。”锺子取而细读之，复为之征如左。</p> <lb n="0049a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a0801">其言曰：“上天自东运行，而日、月、星、辰之天自西循逆 <lb n="0049a09" ed="J"/>之。度数各依其则，次舍各安其位。倘无尊主干旋主 <lb n="0049a10" ed="J"/>宰，其间寧免无悖？譬如舟渡江海，上下风涛而无倾 <lb n="0049a11" ed="J"/>荡之虞。虽未见人，亦知一舟之中，必有掌舵智工”等。 <lb n="0049a12" ed="J"/>征曰：舟之渡江海也，舟必各一舵工。未闻一舵工而 <lb n="0049a13" ed="J"/>遍操众舟之上下者也。又操舟者必非造舟人也，谓 <lb n="0049a14" ed="J"/>天唯一主，幷造之，幷运行之。可乎？</p> <lb n="0049a15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a1501">其言曰：“凡物不能自成，必须外为者以成之。楼台、房 <lb n="0049a16" ed="J"/>屋不能自成，成于工匠之手；天地不能自成，成于天 <lb n="0049a17" ed="J"/>主”等。征曰：工匠之成房屋也，必有命之成者。天主之 <lb n="0049a18" ed="J"/>成天地，孰命之耶？工匠成房屋，不能为房屋主。彼成 <lb n="0049a19" ed="J"/>天地者，又乌能为天地主乎？</p> <lb n="0049a20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a2001">其言曰：“天下之物极多、极盛，苟无一尊维持调护，不 <lb n="0049a21" ed="J"/>免散壞。是故一家只有一长，一国只有一君，一人止 <lb n="0049a22" ed="J"/>有一身，一身只有一首”等。征曰：谓一身无二首，可也。 <lb n="0049a23" ed="J"/>谓一身一首之外，别无他身他首，不可也；谓一家无 <lb n="0049a24" ed="J"/>二长可也，谓一家一长之外别无他家他长，不可也； <pb n="0049b" ed="J" xml:id="J23.B120.0049b"/> <lb n="0049b01" ed="J"/>谓一国无二君可也，谓一国一君之外更无他国他 <lb n="0049b02" ed="J"/>君，不可也；谓一天无二主亦可也，谓一天一主之外 <lb n="0049b03" ed="J"/>独无他天他主，可乎？又一身虽唯一首，首必与四肢、 <lb n="0049b04" ed="J"/>百骸俱生，非首生四肢、百骸也；一家虽唯一长，长必 <lb n="0049b05" ed="J"/>与眷属、僮仆幷生，非长生眷属、僮仆也；一国虽唯一 <lb n="0049b06" ed="J"/>君，君必与臣佐、吏民俱生，非君生臣佐、吏民也。则一 <lb n="0049b07" ed="J"/>天虽唯一主，主亦必与神、鬼、人、物幷生，谓主生神、鬼、 <lb n="0049b08" ed="J"/>人、物可乎？</p> <lb n="0049b09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049b0901">其言曰：“天主非天也，非地也，而高明博厚，较天地尤 <lb n="0049b10" ed="J"/>甚。非鬼神也，而神灵鬼神，不啻非人也，而遐迈圣睿， <lb n="0049b11" ed="J"/>乃至无始无终，无处可以容载，而无所不盈充”等。征 <lb n="0049b12" ed="J"/>曰：既无所不盈充，则不但在天堂，亦遍在地狱也。不 <lb n="0049b13" ed="J"/>但遍天、地，亦遍在神、鬼、人、兽、草、木、杂秽等处也。若谓 <lb n="0049b14" ed="J"/>高居天堂，至尊无上，则盈充之義不成；若谓遍一切 <lb n="0049b15" ed="J"/>处，则至尊之体不立。或救之曰：“天主之尊，如日在天， <lb n="0049b16" ed="J"/>光遍一切。虽遍而不失其尊，虽尊而光原自遍。”今再 <lb n="0049b17" ed="J"/>征曰：是仍有处所、有方隅、有形像也。日有形像，彼谓 <lb n="0049b18" ed="J"/>天主造之。天主亦有形像，又谁之所造耶？</p> <lb n="0049b19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049b1901">其言曰：“吾天主，乃经所谓上帝也。”遂引〈颂〉、〈雅〉、《易传》、《中 <lb n="0049b20" ed="J"/>庸》等以证成之。征曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所谓 <lb n="0049b21" ed="J"/>天者，有三焉：一者、望而苍苍之天，所谓昭昭之多，及 <lb n="0049b22" ed="J"/>其无穷者是也。二者、统御世间，主善罚恶之天，即《诗》 <lb n="0049b23" ed="J"/>《易》、《中庸》所称上帝是也。彼唯知此而已。此之天帝但 <lb n="0049b24" ed="J"/>治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃谬 <pb n="0049c" ed="J" xml:id="J23.B120.0049c"/> <lb n="0049c01" ed="J"/>计为生人、生物之主，则大谬矣。三者、本有灵明之性， <lb n="0049c02" ed="J"/>无始无终、不生不灭名之为天。此乃天地万物本原， <lb n="0049c03" ed="J"/>名之为命。故中庸云：“天命之谓性。”天非苍苍之天，亦 <lb n="0049c04" ed="J"/>非上帝之天也，命非谆谆之命，亦非赋畀之解也。孔 <lb n="0049c05" ed="J"/>子曰：“五十而知天命。”正深证此本性耳，亦谓之中，故 <lb n="0049c06" ed="J"/>曰：“喜、怒、哀、乐之未发谓之中。”中也者，天下之大本也。 <lb n="0049c07" ed="J"/>亦谓之易，故曰：“易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂 <lb n="0049c08" ed="J"/>通天下之故。”亦谓之良知，故曰：“知至而后意诚。”亦谓 <lb n="0049c09" ed="J"/>之不睹不闻，亦谓之独，故曰：“戒愼乎其所不睹，恐惧 <lb n="0049c10" ed="J"/>乎其所不闻。”君子必愼其独，即孔子所言畏天命也。 <lb n="0049c11" ed="J"/>亦谓之心，故曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”亦 <lb n="0049c12" ed="J"/>谓之己，故曰：“君子求诸<anchor xml:id="nkr_note_add_0049c1201" n="0049c1201"/><anchor xml:id="beg0049c1201" n="0049c1201"/>己<anchor xml:id="end0049c1201"/>。为仁由<anchor xml:id="nkr_note_add_0049c1202" n="0049c1202"/><anchor xml:id="beg0049c1202" n="0049c1202"/>己<anchor xml:id="end0049c1202"/>而由人乎哉？”亦 <lb n="0049c13" ed="J"/>谓之我，故曰：“万物皆备于我矣。”亦谓之诚，故曰：“自诚 <lb n="0049c14" ed="J"/>明，谓之性。”诚者天之道也。此真天地万物本原，而实 <lb n="0049c15" ed="J"/>无喜怒、无造作、无赏罚、无声臭。但此天然性德之中， <lb n="0049c16" ed="J"/>法尔具足理气体用，故曰：“易有太极，是生两仪”等。然 <lb n="0049c17" ed="J"/>虽云易有太极，而太极即全是易；如湿性为水，水全 <lb n="0049c18" ed="J"/>是湿；虽云太极生两仪，而两仪即全太极；虽云两仪 <lb n="0049c19" ed="J"/>生四象，四象亦即全是两仪；虽云四象生八卦，八卦 <lb n="0049c20" ed="J"/>亦即全是四象。乃至八相荡而为六十四，六十四互 <lb n="0049c21" ed="J"/>变而为四千九十六。于彼四千九十六卦之中，随擧 <lb n="0049c22" ed="J"/>一卦、随擧一爻，亦无不全是八卦、全是四象、全是两 <lb n="0049c23" ed="J"/>仪、全是太极、全是易理者。譬如触大海一波，无不全 <lb n="0049c24" ed="J"/>体是水，全是湿性者。又如撒水银珠，颗颗皆圆。故凡 <pb n="0050a" ed="J" xml:id="J23.B120.0050a"/> <lb n="0050a01" ed="J"/>天、神、鬼、人，苟能于一事一物之中，克见太极、易理之 <lb n="0050a02" ed="J"/>全者，在天则为上帝，在鬼神则为灵明，在人则为圣 <lb n="0050a03" ed="J"/>人，而统治、化导之权归焉。倘天地未分之先，先有一 <lb n="0050a04" ed="J"/>最灵、最圣者为大主，则便可有治而无乱，有善而无 <lb n="0050a05" ed="J"/>恶，又何俟後之神灵、圣哲为之裁成辅相？而人亦更 <lb n="0050a06" ed="J"/>无与天地合德，先天而天弗违者矣。彼乌知吾儒继 <lb n="0050a07" ed="J"/>天立极之真学脉哉！</p> <lb n="0050a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050a0801">其言曰：“魂有三品：下名生魂，草木之魂是也；中名觉 <lb n="0050a09" ed="J"/>魂，禽兽之魂是也。此二皆灭，亦云有始有终。卜名灵 <lb n="0050a10" ed="J"/>魂，即人魂也。此魂不灭，亦云有始无终。”征曰：灵与觉 <lb n="0050a11" ed="J"/>异，则有始而无终。觉与生异，何皆有始而有终也？且 <lb n="0050a12" ed="J"/>谓禽兽有觉而无灵，唯人为有灵者，现见世之愚人， <lb n="0050a13" ed="J"/>但念饮食、婬欲，他无所知，与禽兽何异？现见世有義 <lb n="0050a14" ed="J"/>犬、義猴，捨身殉主、诉官理究，与人何异？故孟子亦云： <lb n="0050a15" ed="J"/>“人之所以异于禽兽者幾希，庶民去之，君子存之。”岂 <lb n="0050a16" ed="J"/>可妄分一有终、一无终耶？</p> <lb n="0050a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050a1701">其言曰：“周公、仲尼之论，孰有狎后帝而与之一者。设 <lb n="0050a18" ed="J"/>匹夫自称与天子同尊，其能免乎？地上民不可妄比 <lb n="0050a19" ed="J"/>肩，地上君而可同天上帝乎？”征曰：庶民不敢拟帝王 <lb n="0050a20" ed="J"/>者，名位也；不敢让帝王者，德性也。故曰：“朝廷莫如爵， <lb n="0050a21" ed="J"/>辅世长民莫如德。”又曰：“当仁不让于师。”又曰：“自天子 <lb n="0050a22" ed="J"/>以至于庶人，壹是皆以修身为本。”故文王，人君也。而 <lb n="0050a23" ed="J"/>纯亦不<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a2301" n="0050a2301"/><anchor xml:id="beg0050a2301" n="0050a2301"/>己<anchor xml:id="end0050a2301"/>，可以配天；仲尼，匹夫也，而祖述宪章，不名 <lb n="0050a24" ed="J"/>僭窃。且父之生子也，谁不欲子之克肖者？天主既为 <pb n="0050b" ed="J" xml:id="J23.B120.0050b"/> <lb n="0050b01" ed="J"/>大父，实生于人，乃不欲人之肖之，何哉？</p> <lb n="0050b02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b0201">其言曰：“知者之心，含天地、具万物，非真天地、万物之 <lb n="0050b03" ed="J"/>体也。若止水明镜，影诸万物，乃谓明镜止水，均有天 <lb n="0050b04" ed="J"/>地，即能造作之，岂可乎？天主，万物之原，能生万物。若 <lb n="0050b05" ed="J"/>人即与之同，当亦能生之。”征曰：止水明镜之影万物 <lb n="0050b06" ed="J"/>也，镜水在此，万物在彼。有分剂，有方隅，故知是影而 <lb n="0050b07" ed="J"/>非体也。心之含天地、具万物也，汝可指心之方隅分 <lb n="0050b08" ed="J"/>剂，犹如彼镜与水乎？若心无形朕，不能生万物者，天 <lb n="0050b09" ed="J"/>主亦无形朕，胡能生万物也？若天主无形而能形形， <lb n="0050b10" ed="J"/>心独不可无形而形形乎？</p> <lb n="0050b11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b1101">其言曰：“有在物之内分，如阴阳是也；有在物之外分， <lb n="0050b12" ed="J"/>如作者之类是也。天主作物，则在物之外分矣。”征曰： <lb n="0050b13" ed="J"/>天主作天地万物，必在天地万物之外。如匠作器皿， <lb n="0050b14" ed="J"/>必在器皿之外。是固然矣。然则天主有方隅也、有分 <lb n="0050b15" ed="J"/>剂也，原非遍一切也。则必有分段也、有变迁也。何以 <lb n="0050b16" ed="J"/>无始无终，能为万世主乎？</p> <lb n="0050b17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b1701">其言曰：“形者在所，故能充乎所。神无形，则何以满其 <lb n="0050b18" ed="J"/>所乎？一粒之大，万神宅焉。岂唯往者，将来灵魂幷容 <lb n="0050b19" ed="J"/>不碍也。”征曰：神之无形，善乎其言之矣。然无形则无 <lb n="0050b20" ed="J"/>往来，亦无数目，亦无生灭。而曰灵魂天主所生，其可 <lb n="0050b21" ed="J"/>乎哉？</p> <lb n="0050b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b2201">其言曰：“化生天地万物，乃大公之父也。又时主宰而 <lb n="0050b23" ed="J"/>安养之，乃无上共君也。世人弗仰弗奉，则无父、无君， <lb n="0050b24" ed="J"/>至无孝、至无忠也。”征曰：夫世间之法，决无全能。故天 <pb n="0050c" ed="J" xml:id="J23.B120.0050c"/> <lb n="0050c01" ed="J"/>地能覆载而不能照明；日月能照明而不能生育；父 <lb n="0050c02" ed="J"/>母能生育而不能教诲；师友能教诲而不能赏罚；君 <lb n="0050c03" ed="J"/>主能赏罚而不能无漏网；鬼神赏罚无漏网而又不 <lb n="0050c04" ed="J"/>能覆载照明等。若天主果有全能也，则直以天主覆 <lb n="0050c05" ed="J"/>载、照临、生育、教诲、赏罚之而可矣。又何用天、地、日、月、 <lb n="0050c06" ed="J"/>君、亲、鬼、神为？若犹待天覆地载，乃至亲生君治之也， <lb n="0050c07" ed="J"/>则天主全能安在？今现见人之生也，天覆之、地载之， <lb n="0050c08" ed="J"/>日月照临之、父生之，母育之，国君统治之、鬼神昭鉴 <lb n="0050c09" ed="J"/>保护之。顾不知感其恩德，独推恩于漠无见闻之天 <lb n="0050c10" ed="J"/>主，谓之大父、大君。既谓之大父、大君，则必以吾父、吾 <lb n="0050c11" ed="J"/>君为小父、小君矣，岂不至无孝、至无忠哉？又设谓天 <lb n="0050c12" ed="J"/>主全能，即寄于天、地、日、月、君、亲、鬼、神，如国主寄全用 <lb n="0050c13" ed="J"/>于公、卿、牧、长。则庶民有善，官宰赏之可矣；庶民有罪， <lb n="0050c14" ed="J"/>官宰罚之可矣，岂事事必经国主哉？又庶民之所承 <lb n="0050c15" ed="J"/>事，亦但承事官宰无违，即为承事国主矣。岂必独事 <lb n="0050c16" ed="J"/>一主而禁其承事官宰哉？今谓仙、<persName>佛</persName>僭窃，禁不承事， <lb n="0050c17" ed="J"/>犹之可也。天、地、日、月、鬼、神，固天主所造，以覆载照护 <lb n="0050c18" ed="J"/>人者，而亦禁其拜祭，不亦异乎？</p> <lb n="0050c19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050c1901">其言曰：“人心性命，原天主所赋也。”征曰：天命之谓性。 <lb n="0050c20" ed="J"/>紫阳之解甚谬，吾<anchor xml:id="nkr_note_add_0050c2001" n="0050c2001"/><anchor xml:id="beg0050c2001" n="0050c2001"/>已<anchor xml:id="end0050c2001"/>释大意于前矣。夫可赋者，必其 <lb n="0050c21" ed="J"/>有形者也。心性有何形像而可赋乎？若无形像而仍 <lb n="0050c22" ed="J"/>可赋，则天主灵明，亦必有赋之者矣。又可赋则可夺， <lb n="0050c23" ed="J"/>云何有始而无终乎？</p> <lb n="0050c24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050c2401">其言曰：“必先有物，而後有理。引诗云‘有物、有则。’”征曰： <pb n="0051a" ed="J" xml:id="J23.B120.0051a"/> <lb n="0051a01" ed="J"/>夫理者，贯于物之终始，而能成物者也。故曰诚者物 <lb n="0051a02" ed="J"/>之终始，不诚无物。《诗》所谓有物有则，正由从理成物， <lb n="0051a03" ed="J"/>故即物是理。如金作器，器全是金也。若言先有物而 <lb n="0051a04" ed="J"/>後有理，则未有物时便无理耶？既无物即无理，则无 <lb n="0051a05" ed="J"/>天地时尤必无理。而天主在天地先，乃无理之尤甚 <lb n="0051a06" ed="J"/>者也。</p> <lb n="0051a07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a0701">其言曰：“必有无始，而後有有始；有无形，而後能形形。 <lb n="0051a08" ed="J"/>吾身之先，必有父母生我。必有天主降衷于我。”征曰： <lb n="0051a09" ed="J"/>无始无形，快哉论也！若天主无始，则父母亦无始乎？ <lb n="0051a10" ed="J"/>天主无形，则父母亦无形乎？或解之曰：“父母有形，故 <lb n="0051a11" ed="J"/>有始。天主无形，故无始也。”征曰：吾身有形，故有始。吾 <lb n="0051a12" ed="J"/>心性无形，何为不无始乎？</p> <lb n="0051a13" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a1301">其言曰：“天地犹一宫室也。宫室、楼台必待有主製造 <lb n="0051a14" ed="J"/>而後成。曾是天地之大，无有主之者，竟能自造自成 <lb n="0051a15" ed="J"/>乎？”征曰：宫室未成时，主及工匠，依地依厂。天地未成 <lb n="0051a16" ed="J"/>时，天主何依耶？又宫室则用土木瓦石成之，天地用 <lb n="0051a17" ed="J"/>何物成之耶？又未有天地，先有成天地之料耶？此料 <lb n="0051a18" ed="J"/>为本有之？为天主生之耶？且安置何所耶？为在天主 <lb n="0051a19" ed="J"/>身内？为在外耶？若在身外，则天主不遍一切；若在身 <lb n="0051a20" ed="J"/>内，不幾戕贼其身，而以为天地万物耶？</p> <lb n="0051a21" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a2101">其言曰：“太极之说，不过理、气二字。未尝言其有灵知 <lb n="0051a22" ed="J"/>觉，明也。既无灵觉，何以主宰万化？”征曰：孔子不言“易 <lb n="0051a23" ed="J"/>有太极，是生两仪”乎？夫易即灵明知觉之本性也，故 <lb n="0051a24" ed="J"/>无思、无为，寂然不动，感而遂通。然正不必以此主宰 <pb n="0051b" ed="J" xml:id="J23.B120.0051b"/> <lb n="0051b01" ed="J"/>万化。若万化定有主宰，则但化善而不化恶，但化乐 <lb n="0051b02" ed="J"/>而不化苦。圣人修道之教，反为无用矣。</p> <lb n="0051b03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b0301">其言曰：“儒云：‘物物各具一太极’，则太极与物同体。囿 <lb n="0051b04" ed="J"/>于物而不得为天地主。”征曰：太极妙理，无分剂、无方 <lb n="0051b05" ed="J"/>隅，故物物各得其全，全体在物而不囿于物也。孔子 <lb n="0051b06" ed="J"/>曰：“笵围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼 <lb n="0051b07" ed="J"/>夜之道而知。”此之谓也。汝谓独一天主，不与物同体， <lb n="0051b08" ed="J"/>则必高居物表，有分剂、有方隅矣，何谓无所不在？</p> <lb n="0051b09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b0901">其言曰：“人为天主所生，悉启翼于善。或乃为恶，则同 <lb n="0051b10" ed="J"/>人所自造。”征曰：天主既有全能，何以好善而人不善， <lb n="0051b11" ed="J"/>恶恶而人反恶？或救之曰：“如父母生子，但欲其善，不 <lb n="0051b12" ed="J"/>欲其恶。子偏作恶，父母何辜？”征曰：父母生子身，不生 <lb n="0051b13" ed="J"/>子心性，故不得自在也。天主既生其心性，何不但生 <lb n="0051b14" ed="J"/>善心性耶？</p> <lb n="0051b15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b1501">其言曰：“天主生物，欲以养人。生人，欲以事主。”征曰：天 <lb n="0051b16" ed="J"/>主既无始，无始何人事之？而忽起生人事己之想？又 <lb n="0051b17" ed="J"/>父母生子，为防老死。天主既无终，生人何用？</p> <lb n="0051b18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b1801">其言曰：“人之生从何来？死从何去？”征曰：此<persName>佛</persName>氏尝谈 <lb n="0051b19" ed="J"/>也，亦吾儒秘旨也。而用之则大异矣。孔子曰：“原始反 <lb n="0051b20" ed="J"/>终”，故知死生之说。精气为物，遊魂为变，是故知鬼神 <lb n="0051b21" ed="J"/>之情状。逮季路问事鬼神，则曰：“未能事人，焉能事鬼？” <lb n="0051b22" ed="J"/>“敢问死。”则曰：“未知生，焉知死？”由此观之，生死无二理， <lb n="0051b23" ed="J"/>人鬼无二致，明矣。“朝闻道而夕死可者”，谓其死而有 <lb n="0051b24" ed="J"/>不死者存也。既死而不死，则生必不生，而谓天主赋 <pb n="0051c" ed="J" xml:id="J23.B120.0051c"/> <lb n="0051c01" ed="J"/>之始生，可乎？</p> <lb n="0051c02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051c0201">其言曰：“天主降生之时，第以本性之原体，结合于吾 <lb n="0051c03" ed="J"/>人之性体。譬之以梨接桃，梨藉桃以生，桃何尝损其 <lb n="0051c04" ed="J"/>本体？”征曰：彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c0401" n="0051c0401"/><anchor xml:id="beg0051c0401" n="0051c0401"/>谓<anchor xml:id="end0051c0401"/>人之性灵皆天主造。而今以桃、梨譬 <lb n="0051c05" ed="J"/>之，将谓世间之梨，皆桃所生乎？梨本桃生，何须待接？ <lb n="0051c06" ed="J"/>待接方生，则桃本不能生梨矣。</p> <lb n="0051c07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051c0701">其言曰：“天主未降生千百年前，<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c0701" n="0051c0701"/><anchor xml:id="beg0051c0701" n="0051c0701"/>已<anchor xml:id="end0051c0701"/>豫示必降之兆。及 <lb n="0051c08" ed="J"/>其将降，又有天神来报。乃至种种奇功异瑞。其书充 <lb n="0051c09" ed="J"/>栋，特未传译”等。征曰：此与释氏所述<persName>佛</persName>生瑞应何异 <lb n="0051c10" ed="J"/>也？若谓释迦为摩耶所生，不过是人。则天主为圣女 <lb n="0051c11" ed="J"/>所生，独非人乎？若谓耶稣定是天主降生，则安知释 <lb n="0051c12" ed="J"/>迦非天主降生乎？若谓<persName>佛</persName>氏经书荒伪，则汝书安知 <lb n="0051c13" ed="J"/>不荒伪乎？若谓汝书历历有據，则<persName>佛</persName>经不亦自谓历 <lb n="0051c14" ed="J"/>历有據乎？若谓<persName>佛</persName>出西域，此间无人见闻，便称为谬。 <lb n="0051c15" ed="J"/>则汝出大西，此间尤无人见，不尤谬乎？<persName>佛</persName>书从天竺 <lb n="0051c16" ed="J"/>来，汝则以为误取。汝谓九万里来，谁知其非说谎乎？ <lb n="0051c17" ed="J"/>汝既孤身至此，去家<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c1701" n="0051c1701"/><anchor xml:id="beg0051c1701" n="0051c1701"/>已<anchor xml:id="end0051c1701"/>远，历年<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c1702" n="0051c1702"/><anchor xml:id="beg0051c1702" n="0051c1702"/>已<anchor xml:id="end0051c1702"/>久，何由与汝交者， <lb n="0051c18" ed="J"/>犹有本国异物赠之？岂汝膂力甚大，当日所携之物 <lb n="0051c19" ed="J"/>如此其多耶？抑有神通，朝取而夕至耶？抑有奇術，随 <lb n="0051c20" ed="J"/>意能变造耶？吾亦闻汝之根柢矣。生于近香山嶽之 <lb n="0051c21" ed="J"/>小国，聪明姦宄，意在觊觎中原神器，故泛海潜至岭 <lb n="0051c22" ed="J"/>南。先学此方声字，然後窃读三教群书，牵<persName>佛</persName>附儒，杜 <lb n="0051c23" ed="J"/>撰扭捏，创此邪教以为惑世诳民蠹壞国运之本。自 <lb n="0051c24" ed="J"/>谓绝婬不娶而以领圣水之妄说，诱彼愚夫愚妇私 <pb n="0052a" ed="J" xml:id="J23.B120.0052a"/> <lb n="0052a01" ed="J"/>行秽鄙。然闽粤民庶，每年必与吕宋等国商贾往来。 <lb n="0052a02" ed="J"/>汝之羽翼，每年附舟赉、送宝物以相资给。是故与汝 <lb n="0052a03" ed="J"/>交者，汝不希彼一毫供养，更以异物而赠惠之。人遂 <lb n="0052a04" ed="J"/>谓汝廉洁无求，勝彼释、老之劝人佈施。乃至缙绅达 <lb n="0052a05" ed="J"/>士，亦被汝惑。以为恭、悫、廉、退，俨然大儒风格。呜呼！安 <lb n="0052a06" ed="J"/>知王莽谦恭，乃汉室之贼，介甫新学，实宋世之蠹哉！ <lb n="0052a07" ed="J"/>汝之心術亦太恶矣。</p> <lb n="0052a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052a0801">其言曰：“物或有始终，如草、木、鸟、兽；或有始而无终，如 <lb n="0052a09" ed="J"/>天、地、神、鬼及人之灵魂。唯天主无始无终，而能始终 <lb n="0052a10" ed="J"/>万物。无天主则无物矣”。征曰：吾儒谓诚者物之终始， <lb n="0052a11" ed="J"/>不诚无物。其次致曲，曲能有诚，诚则形。乃至唯天下 <lb n="0052a12" ed="J"/>至诚为能化。至诚之道，可以前知。至诚如神，至诚能 <lb n="0052a13" ed="J"/>尽其性，能尽人物之性，赞化育而参天地。故先以二 <lb n="0052a14" ed="J"/>语定其宗趣，所谓“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”而 <lb n="0052a15" ed="J"/>又结示性修不二，天人合一之旨，故曰：“诚则明矣，明 <lb n="0052a16" ed="J"/>则诚矣。”此真物化根源，非所谓天主也。若必立一天 <lb n="0052a17" ed="J"/>主，至灵至圣，无所不能，威权不二，则化育决无劳赞， <lb n="0052a18" ed="J"/>而天地决不可参，岂理也哉！又彼所立有始有终、有 <lb n="0052a19" ed="J"/>始无终、无始无终三句，尤为不通。易曰：“形而上者谓 <lb n="0052a20" ed="J"/>之道，形而下者谓之器。”器则有始必有终，道则无终 <lb n="0052a21" ed="J"/>必无始。既许有始无终一句，何不幷立无始有终一 <lb n="0052a22" ed="J"/>句耶？且草木与鸟兽，其不同甚矣，犹皆有始有终。人 <lb n="0052a23" ed="J"/>之所以异于禽兽者幾希耳，独有始而无终，何耶？又 <lb n="0052a24" ed="J"/>世间之法，父子必相类，因果必相同。现见人决生人， <pb n="0052b" ed="J" xml:id="J23.B120.0052b"/> <lb n="0052b01" ed="J"/>鸟决生鸟，瓜不生豆，豆不生瓜。天主既生人也，人有 <lb n="0052b02" ed="J"/>始无终，天主亦必有始而无终矣。若天主灵妙，故无 <lb n="0052b03" ed="J"/>始，则人心亦灵妙，何谓独有始乎？若人心灵妙，天主 <lb n="0052b04" ed="J"/>赋之，则天主灵妙，安知不亦有赋之者乎？又天主生 <lb n="0052b05" ed="J"/>人，则谓人之大父也。生鸟兽，不为鸟兽父乎？生草木， <lb n="0052b06" ed="J"/>不为草木父乎？鸟、兽、草、木之父，亦何足为尊主乎？</p> <lb n="0052b07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b0701">其言曰：“譬如树之花、果、枝、葉及干，皆由根生，无根则 <lb n="0052b08" ed="J"/>皆无。乃树之根，固无他根所由生也。天主是万物根 <lb n="0052b09" ed="J"/>底。何所由生？”征曰：树根必依地者也。天主独能无所 <lb n="0052b10" ed="J"/>依乎？</p> <lb n="0052b11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b1101">其言曰：“天主当初欲生万物，以为人用。先开闢天地， <lb n="0052b12" ed="J"/>化生万物之诸宗，然後化生一男一女等。”征曰：天地 <lb n="0052b13" ed="J"/>未闢，尙未有人。云何欲生万物以为人用乎？</p> <lb n="0052b14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b1401">其言曰：“生前为善、为恶，其魂各以死後赴天主审判。” <lb n="0052b15" ed="J"/>征曰：若天主无形、声、处所，则死者将何所赴？若可赴 <lb n="0052b16" ed="J"/>听审判，殆如世间士师，亦如释氏所称阎罗。然设如 <lb n="0052b17" ed="J"/>士师，则士师亦父母所生，不免老死者也。设如阎罗， <lb n="0052b18" ed="J"/>则阎罗亦众生数目，不免轮迴者也，犹可称无始无 <lb n="0052b19" ed="J"/>终，造物之真宰耶？</p> <lb n="0052b20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b2001">其言曰：“天堂、地狱之报决不可免。所以定有後世。无 <lb n="0052b21" ed="J"/>有一人能忆前世事者，所以定无前世。”征曰：执途之 <lb n="0052b22" ed="J"/>人而问以初生时事，亦无一人能忆之者，可谓幷无 <lb n="0052b23" ed="J"/>初生事乎？初生虽不忆，不可谓无初生。前世虽不忆， <lb n="0052b24" ed="J"/>又安知无前世也？</p> <pb n="0052c" ed="J" xml:id="J23.B120.0052c"/> <lb n="0052c01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052c0101">其言曰：“仙、<persName>佛</persName>、菩萨，令人奉敬自<anchor xml:id="nkr_note_add_0052c0101" n="0052c0101"/><anchor xml:id="beg0052c0101" n="0052c0101"/>己<anchor xml:id="end0052c0101"/>而抗天主之权。”征 <lb n="0052c02" ed="J"/>曰：仙、<persName>佛</persName>、菩萨，虽非吾儒所宗，然必说有诸仙、诸<persName>佛</persName>、诸 <lb n="0052c03" ed="J"/>菩萨等以为世人所敬。又说天、地、日、月、星辰、鬼、神皆 <lb n="0052c04" ed="J"/>应奉侍。则非专奉自<anchor xml:id="nkr_note_add_0052c0401" n="0052c0401"/><anchor xml:id="beg0052c0401" n="0052c0401"/>己<anchor xml:id="end0052c0401"/>也。耶稣乃令人专奉一主，不 <lb n="0052c05" ed="J"/>得拜祭天、地、日、月等，其专利嫉妒不尤甚乎？</p> <lb n="0052c06" ed="J"/> <lb n="0052c07" ed="J"/> <lb n="0052c08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052c0801">天学再征</p></cb:div> <lb n="0052c09" ed="J"/> <lb n="0052c10" ed="J"/> <lb n="0052c11" ed="J"/> <lb n="0052c12" ed="J"/> <lb n="0052c13" ed="J"/> <lb n="0052c14" ed="J"/> <lb n="0052c15" ed="J"/> <lb n="0052c16" ed="J"/> <lb n="0052c17" ed="J"/> <lb n="0052c18" ed="J"/> <lb n="0052c19" ed="J"/> <lb n="0052c20" ed="J"/> <lb n="0052c21" ed="J"/> <lb n="0052c22" ed="J"/> <lb n="0052c23" ed="J"/> <lb n="0052c24" ed="J"/> <pb n="0053a" ed="J" xml:id="J23.B120.0053a"/> <lb n="0053a01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文">附</cb:mulu><head>附</head> <lb n="0053a02" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">锺振之居士寄初征与际明禅师柬</cb:mulu><head>锺振之居士寄初征与际明禅师柬</head> <lb n="0053a03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a0301">忆吾两人，生同一日，学同一师，幼同一志。不谓尊者 <lb n="0053a04" ed="J"/>至廿四岁，逃儒入禅。二十年来，所趋各别，音问遂疏。 <lb n="0053a05" ed="J"/>兹者病卧湖滨，忽闻天主邪说。借彼矛，攻彼盾，略为 <lb n="0053a06" ed="J"/>《初征》。知尊者久事禅学，必有破敌馀才。且彼既专攻 <lb n="0053a07" ed="J"/><persName>佛</persName>教，尊者似亦不容默默。拙稿呈政，唯进而教之。</p></cb:div> <lb n="0053a08" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">际明禅师复柬</cb:mulu><head>际明禅师复柬</head> <lb n="0053a09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a0901">方外雲踪，久失闻问。而髫年千古之志，则未敢或忘 <lb n="0053a10" ed="J"/>也。接手教，兼读《初征》，快甚！居士担当圣学，正应出此 <lb n="0053a11" ed="J"/>手眼。山衲既弃世法，不必更为辩论。若谓彼攻<persName>佛</persName>教， <lb n="0053a12" ed="J"/><persName>佛</persName>教实非彼所能破。且今时释子，有名无義者多，藉 <lb n="0053a13" ed="J"/>此外难以警悚之，未必非<persName>佛</persName>法之幸也！刀不磨不利， <lb n="0053a14" ed="J"/>钟不击不鸣。三武灭僧，而<persName>佛</persName>法益盛。山衲且拭目俟 <lb n="0053a15" ed="J"/>之矣。草复不既。</p></cb:div> <lb n="0053a16" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">锺振之寄再征柬</cb:mulu><head>锺振之寄再征柬</head> <lb n="0053a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a1701">曩寄《天学初征》呈政，意尊者必出手眼，共闲圣道。而 <lb n="0053a18" ed="J"/>竟袖手旁观，岂髫年千古之志，与世法俱弃耶？何谓 <lb n="0053a19" ed="J"/>未敢或忘也？迩来邪说益炽，不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a1901" n="0053a1901"/><anchor xml:id="beg0053a1901" n="0053a1901"/>已<anchor xml:id="end0053a1901"/>再为之征。必祈 <lb n="0053a20" ed="J"/>为我斟酌。<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a2001" n="0053a2001"/><anchor xml:id="beg0053a2001" n="0053a2001"/>毋<anchor xml:id="end0053a2001"/>曰：“尔既不归投<persName>佛</persName>法，吾亦不与闻儒宗 <lb n="0053a21" ed="J"/>也。”</p></cb:div> <lb n="0053a22" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">际明禅师复柬</cb:mulu><head>际明禅师复柬</head> <lb n="0053a23" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a2301">儒、释二家，同而复异、异而复同，唯智人能深究之，非 <lb n="0053a24" ed="J"/>邪说可混淆也。唯真儒方能知<persName>佛</persName>；亦唯学<persName>佛</persName>始能知 <pb n="0053b" ed="J" xml:id="J23.B120.0053b"/> <lb n="0053b01" ed="J"/>儒。读居士《再征》，其揭理处，如日轮中天；其破邪处，如 <lb n="0053b02" ed="J"/>基箭射柳。孔、颜一脉，可谓不坠地矣。山衲岂能更赞 <lb n="0053b03" ed="J"/>一辞？唯冀居士以此慧性，更复深究西竺心传，则世 <lb n="0053b04" ed="J"/>出世道，均为有赖。形迹虽疏，神交匪隔。当不以我为 <lb n="0053b05" ed="J"/>狂言也。</p></cb:div></cb:div> <lb n="0053b06" ed="J"/> <lb n="0053b07" ed="J"/> <lb n="0053b08" ed="J"/> <lb n="0053b09" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文">跋</cb:mulu><head>闢邪集跋语</head> <lb n="0053b10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053b1001">余尝读《观所缘缘论》，先辗转纵夺以破外人，然後中 <lb n="0053b11" ed="J"/>立正義。倘外计未破，不应先主自宗。譬以良将用兵， <lb n="0053b12" ed="J"/>先以威伏，後以慈抚也。近日天主之教浅陋，殆不呈 <lb n="0053b13" ed="J"/>言。彼翕然信向者，达士不过为利所惑，庸人不过望 <lb n="0053b14" ed="J"/>风超影，皆无足怪。独<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b1401" n="0053b1401"/><anchor xml:id="beg0053b1401" n="0053b1401"/>惜<anchor xml:id="end0053b1401"/>夫破之者，不能借矛攻盾，往 <lb n="0053b15" ed="J"/>往先自立宗，反未免赍盗粮而借寇兵耳。唯兹二《征》， <lb n="0053b16" ed="J"/>绝不自轨一法，唯乘其衅而攻之，大似尉迟、敬德，裸 <lb n="0053b17" ed="J"/>身赤手入阵而夺矛取勝。其以临济白拈贼之心裡 <lb n="0053b18" ed="J"/>者耶？乞集一出可以破邪，可以匡世，可以闲圣道，可 <lb n="0053b19" ed="J"/>以获 国运，利亦伟矣。爰不揣庸劣，评而梓之。</p> <lb n="0053b20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053b2001">新安梦士程智用谨跋</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0047c0501" to="#end0047c0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0047c2101" to="#end0047c2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0048a1201" to="#end0048a1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0049c1201" to="#end0049c1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0049c1202" to="#end0049c1202"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0050a2301" to="#end0050a2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0050c2001" to="#end0050c2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0051c0401" to="#end0051c0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">谓</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app> <app from="#beg0051c0701" to="#end0051c0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0051c1701" to="#end0051c1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0051c1702" to="#end0051c1702"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0052c0101" to="#end0052c0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0052c0401" to="#end0052c0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0053a1901" to="#end0053a1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0053a2001" to="#end0053a2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">毋</lem><rdg wit="#wit.orig">母</rdg></app> <app from="#beg0053b1401" to="#end0053b1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">惜</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0047c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0047c0501">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0047c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0047c2101">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0048a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0048a1201">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0049c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0049c1201">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0049c1202" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0049c1202">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0050a2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0050a2301">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0050c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0050c2001">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0051c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0051c0401">谓【CB】，<unclear/>【嘉兴】</note> <note n="0051c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0051c0701">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0051c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0051c1701">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0051c1702" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0051c1702">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0052c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0052c0101">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0052c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0052c0401">己【CB】，已【嘉兴】</note> <note n="0053a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0053a1901">已【CB】，巳【嘉兴】</note> <note n="0053a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0053a2001">毋【CB】，母【嘉兴】</note> <note n="0053b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0053b1401">惜【CB】，<unclear/>【嘉兴】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>